الله تعالى كالخالق يتواصل مع خلقه. يفعل ذلك بطرق مختلفة معظمها غير معروف للإنسان. يخبرنا من خلال كلمته المنزلة ، القرآن الكريم ، على سبيل المثال ، أنه يتواصل مع السماوات والأرض والجبال والنار ونار الجحيم والحيوانات ، إلخ.

يتواصل الله مع الإنسان وخلافة الأرض أيضًا. هو قال:

لا يليق بالرجل أن يكلمه الله إلا بالإلهام أو من وراء الحجاب أو بإرسال رسول ليعلن بإذن الله ما شاء الله فهو أعظم حكمة (القرآن 42: 51). .

الله يتواصل مع الإنسان من خلال القرآن. ينقل إليه الأوامر والنواهي والإرشاد وشرح حقيقة عظيمة متجاوزة.

يفعل الشيء نفسه تقريبًا من خلال سنة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) ، أو نمط حياة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) ، والتي تشمل تعاليمه وأفعاله وأقواله وأذوناته الصامتة أو رفضه ، من أجل:

لم يتكلم عن رغبته. هذا (الذي ينقله إليك) ما هو إلا وحي (إلهي) يُلهم به (نزل إليك) (القرآن 53: ​​3-4).

علاوة على ذلك ، فإن الله يتواصل مع الإنسان وينقل معاني مختلفة إليه من خلال علامات لا حصر لها كان قد غرسها في كل جانب من جوانب خلقه: من الأعظم إلى الأكثر تواضعًا والأكثر اعتيادية.

تتخلل العلامات وتهيمن ليس فقط على عناصر الخلق المادي متعدد المستويات ، ولكن أيضًا على كل وجود الإنسان ومجتمعه وحضارته وتاريخه.

قال تعالى:

وكم علامة في السماء والأرض يمرون بها؟ ومع ذلك فإنهم يبتعدون عنهم! (القرآن 105: 12).

الحقيقة الواردة في الوحي (واهي) هي أساسًا نفس الحقيقة الواردة في عمل عناية الله في تاريخ البشرية وتاريخ النفوس الفردية ، وكذلك في العلامات المادية والميتافيزيقية المنتشرة حرفياً في جميع أنحاء الخليقة.

وأخيراً ، فإن الله يتواصل مع الإنسان إلى حدٍ ما من خلال فترته أيضاً. الفطرة هي الخلق والنزهة والفطرة السليمة التي غرسها الله في البشر.

في آية قرآنية (الآية 172) ، أخذ الله من صلب آدم ذريته مثل الجسيمات الدقيقة ، وجعلهم يشهدون على أنفسهم أنه خالقهم وسيّدهم. كل مولود جديد في هذا العالم يولد بهذا العهد والتأكيد.

وهذا يعني أن كل شخص يولد بميل طبيعي للإسلام باعتباره الحقيقة المطلقة ، وبالتالي ، الدين الوحيد عند الله ؛ النزعة الطبيعية – أو الطبيعة البشرية الخالصة – التي غرسها الله في جميع الناس يوم العهد. بصفتهم الخليقة ومجرد خدم ، يولد كل البشر مع ميل نحو خالقهم وسيدهم وداعمهم.

كل شخص في البداية خالٍ من أي معتقدات خاطئة ، وسوف يتمتع دائمًا بالتوجه نحو الخير والمعتقدات السليمة – بغض النظر عن الأنماط السلوكية التي يتبناها – بينما في نفس الوقت يكره بالفطرة الشر والخداع والباطل.

ومع ذلك ، لا ينبغي أن يكون التواصل بين الإنسان والله نموذجًا أحادي الاتجاه.

تمامًا مثل أي نوع اتصال آخر ، يجب أن يكون هذا النوع من الاتصال أيضًا عملية ثنائية الاتجاه ، حتى يظل منتجًا وذا معنى وقويًا ، بقدر ما يتعلق الأمر بالإنسان ، المتلقي لكلمة الله ورسالته.

وهكذا ، أتاح الله للإنسان عددًا من الفرص ليتبادل معها مبادراته في الاتصال المباشر وغير المباشر. يُطلب من الإنسان أن يصلي خمس مرات في اليوم ، ويتوسل إليه ويتذكره ويمجده ويمجده ويغني له ، في أوقات معينة وموصى بها ، أو في أي وقت وفي أي مكان يشعر فيه بالاستعداد للقيام بذلك.

وبالمثل ، يمكن للإنسان أن يتأمل في الله: صفاته المقدسة وخلقه ، معترفًا بسلطة السيد اللامحدودة وتفوقه وعظمته ، في مقابل تفاهته وصغره ، مما يدفع روحه المريحة إلى الصراخ:

ربنا ليس عبثاً خلقت (كل) هذا! لك المجد! أعطنا النجاة من عقوبة النار (3: 191).

بالتأكيد ، ليس من قبيل المصادفة أن يسبق هذه الكلمات ما يلي:

الرجال الذين يحتفلون بحمد الله يقفون جالسين مستلقين على جنباتهم ويتأملون (عجائب) الخلق في السماوات والأرض … (3: 191).

أو يمكن للإنسان أن يفتح قلبه في أي وقت وفي أي مكان ويتحدث ببساطة إلى خالقه ومحبوه حول أي موضوع وبأي لغة. قال تعالى:

واذا سالك عبيدي عني ها انا قريب. أستجيب لنداء المتصل كلما اتصل بي. دعهم إذن يستجيبون لي ويؤمنوا بي حتى يتبعوا الطريق الصحيح (2: 186).

أهمية التواصل مع الله

كل الأشياء في الاعتبار ، التواصل هو شريان الحياة للعلاقة بين الإنسان والله. الاثنان مرتبطان بعلاقة سببية ، الأول هو السبب والأخير هو النتيجة.

كلما كان الاتصال أقوى وأكثر عمقًا ، أصبحت العلاقة أقوى وأكثر إثمارًا. على نفس المنوال ، كلما كان الاتصال أضعف وأكثر فاعلية ، أصبحت العلاقة أضعف وأكثر ضعفًا.

في الواقع ، يحتاج الإنسان إلى مهارات اتصال خاصة حتى تنجح علاقته مع الله. وهذا بشكل خاص لأن الإنسان مخلوق ولكن ليعبد الله (يعرف ويخدم) (51:56) ؛ وهذا يعني أن الهدف الأعمق من خلق الإنسان هو إدراك وجود الله والتوافق عن وعي وإرادة مع وجوده مع إرادة الله وخطته.

بالنسبة للإنسان ، تتمحور الحياة حول المعرفة والعبادة والخدمة. ومع ذلك ، فهذه ، في الواقع ، ليست سوى أسماء مختلفة للتواصل المستمر والنابض للإنسان مع الله ، والذي يحدث بدرجات مختلفة من المعنى والشدة ، وعلى مستويات مختلفة من حضور الإنسان الجسدي والعقلاني والروحي.

ولهذا يقال ، على سبيل المثال ، أن قراءة القرآن الكريم تعني السماح لله بالتحدث إلى شخص ما ، وهو شكل من أشكال الاتصال ينبغي فهم محتواه بشكل صحيح ، والتفكير فيه ، ثم التصرف على النحو الواجب..

بعبارة أخرى ، يجب على قارئ القرآن أو المقرئ أن ينظر إلى نفسه على أنه مصدر إرشاد وموجه وموجه بدقة.

علاوة على ذلك ، يجب فهم أداء الصلاة اليومية على أنها التحدث إلى الله ومحادثاته ، وفي هذه الحالة يلعب الإنسان دور المشارك النشط تحت رعاية الوحي والإرشاد الإلهي.

أثناء أداء الصلاة ، يجب على الشخص أن يفهم أنه بصفته خادمًا بشريًا له امتياز التحدث مباشرة مع خالقه الأبدي ، سيده وربه ، فيمدحه ، ويمجده ، ويشكره ، ويتضرع إليه ، ويعترف به ، ويشهده ، ويتضرع ، ويطلب منه. مغفرة ورحمة بلا حدود.

يترتب على ذلك أن الصلاة اليومية هي أقوى تجربة وأكثرها مغزى يمكن للمرء أن يمر بها في حياته. هم أفضل هدية سماوية للبشرية. هم وحدهم في نفس الوقت مغير للحياة ومساعد للحياة. هم أيضا منقي الحياة. وهكذا يؤكد الله:

… وإقامة صلاة منتظمة: فالصلاة تكف عن الأعمال الفاضحة والظالمة. وذكر الله أعظم (شيء في الحياة) بلا شك… (29: 45).

هذا هو الحال بسبب الحقيقة العقلانية التي مفادها أن من يختبر خمس مرات في اليوم كل ما تستلزمه الصلاة ، لن ينخرط بأي حال من الأحوال عن طيب خاطر وإصرار في أي أعمال أو أفعال بغيضة خطيرة تتعارض مع العقل.

الاحتمالان غير متوافقين تمامًا في الشخص. من غير المفهوم أن الشخص الذي يتواصل مباشرة مع الله خمس مرات في اليوم ، سيرتكب عن طيب خاطر وبشكل متكرر مخالفة جسيمة.

ومع ذلك ، إذا كان الشخص الدائم في الصلاة لا يتجنب الفحشاء والظلم ، فهذا يعني أن هناك شيئًا خطيرًا في السابق ، والذي ستحتاج حالته الكاملة وفعاليته إلى مراجعة وبعض إجراءات التعديل الصارمة.

أثناء أداء جميع الوصايا الدينية الأخرى ، وأثناء رفض إمكانية ارتكاب المعاصي – الصغيرة والكبيرة – قدر الإمكان ، يجب على الشخص أن يعرف أنه يستجيب لنداءات الله التي تستهدفه مباشرة وضميره. يقع هذا الإدراك في مركز مفهوم نية (النية في القلب للقيام بعمل في سبيل الله وحده) وهذا بدوره شرط أساسي لقبول الأعمال الدينية.

اقرأ الجزء الثاني.